Ги Дебор, масс-медиа и буддизм

По поводу буддийского отношения к масс-медиа.

Есть такая буддийская притча о человеке, раненом отравленной* стрелой. Вот она, в изложении Борхеса:

Среди притч о Будде есть одна особо примечательная: притча о стреле. Некий человек ранен в бою и не хочет, чтобы стрелу извлекли из его тела. Вначале он желает узнать имя лучника; касту, к которой тот принадлежал; материал, из которого изготовлена стрела; место, где находился лучник; длину стрелы. Покуда все это выясняют, человек умирает. "Но я, - говорит Будда, - научу извлекать стрелы". В данной притче стрела - это Вселенная. Стрела - это идея нашей личности, всего того, что заключено в нас. Будда говорит, что мы не должны тратить время на бессмысленные расспросы. Например, на расспросы о том, конечна или бесконечна Вселенная. О том, будет ли жить Будда после нирваны или нет. Все это несущественно; важно, чтобы мы извлекли стрелу из нас самих. Речь идет о заклинании зла, о законе спасения.

Применительно к обществу зрелища, стрела -- это масс-медиа и порождаемые ими искусственные реальности (т.е., собственно зрелище), Ги Дебор -- это Будда, а "системщики" типа Хабермаса или Люманна -- это те, которые желают узнать все о стреле, прежде чем она будет извлечена. Понимать это надо примерно так: точно так же, как Будду не интересовал структурный анализ Вселенной, коль скоро он считал ее источником страданий, Дебора не интересуют системные, социальные и антропологические нюансы масс-медиа, его внимание заострено на необходимости безусловного избавления от зрелищно опосредованного восприятия реальности.
______________
* У Борхеса нет ни слова о том, что стрела была отравлена, но об этом есть у Элиаде ("История религиозных идей", т. 2).