сюрреализм vs. постмодернизм

[ded_maxim]

Сюрреализм и постмодернизм объединяет метод: работа с цитатами, фрагментами, кусочками -- т.е., парафраз, пародия, комбинаторное безумство. Однако есть одна существенная разница:

Сюрреалист рассматривает все эти цитаты и фрагменты как часть некоего единого целого, а их перестановки как метод познания целого. Каждое новое сочетание этих элементов даёт новую же проекцию целого (здесь каждый подставляет свою любимую манифестацию: Абсолют, коллективное бессознательное, опыт сакрального, ноуменальную реальность, etc.). Таким образом, сюрреализм это Каббала -- у нас есть Текст, априори содержащий бесконечное количество смыслов, каждый из которых существует только как неточная проекция Текста, и мы оперируем фрагментами Текста в надежде эти множественные смыслы выкристаллизовать (выжать, выпарить).

Для постмодерниста же метод затмевает контекст -- фрагменты и цитаты перестают быть частями чего-то супераддитивного, превращаются в символы (знаки) некоего мета-алфавита. Постмодернист играет в знаковые кубики, но его не интересует познание целого, которого, согласно установкам постмодернизма, как бы и нет. Из знаков складываются тексты, но никакой смысловой нагрузки там нет, а есть ирония for its own sake.

Таким образом, получается, что Борхес и Павич -- сюрреалисты, а Эко и Пелевин -- постмодернисты.

Comments

[ded-maxim.livejournal.com]

Да, но, с другой стороны, буддисты склонны трактовать сознание и привязанности к имманентному как артефакт языка. Не будь языка (т.е., символов и правил обращения с оными), не нужно будет и задумываться над иллюзорностью видимой реальности. В этом есть что-то от постмодернизма. К тому же, принято считать, что постмодернизм содержит в себе и методы преодоления самого себя, но для того, чтоб ими овладеть, нужно сначала проникнуться духом постмодернизма -- постулатом бессмысленности текста.

[ingas.livejournal.com]

Ну, не совсем "сила ночи, сила дня, одинакова хуйня"!

Являются ли постмодернизмом практика толкования коанов?

Существование смысла ведь не отрицается. Другое дело, что коан не содержит смысла, но попытка его толкования может привести к осознанию (появлению) смысла, который принципиально невозможно выразить логически.

По моему, все-таки не стоит смешивать постмодернизм с буддизмом несмотря на совпадение некоторых установок.

Принципиальное различие, как я понимаю:
Постмодернизм - смысла в тексте нет и его принципиально не существует.
Буддизм - смысла в тексте нет, но он есть и может быть осознан (создан), однако быть логически выражен не может.

[ded-maxim.livejournal.com]

<пространные рассуждения о буддизме и постмодернизме>:

Упоминая буддизм, я имел в виду не столько дзен и коаны, сколько школу "шуньятавада" Нагарджуны -- доктрину "вселенской пустоты". Разговоры о смысле бессмысленны, логика и всё, из неё вытекающее, суть артефакты языка (дискурса), etc. Практика толкования коанов служит для взламывания репрезентационных схем мышления; процесс становится важнее, чем результат (которого, в принципе, и нет), расщепив сознание, мы расщепляем мир и познаём его иллюзорность. А расщепить сознание можно посредством идентификации с процессом как с вещью-в-себе, нарушая связи процесса с реальностью. Постмодернизм же начинается с формального отрицания связей и приходит к описанию мира. Это своего рода буддизм наоборот, просветление in reverse. Поэтому я и не пытался "смешивать постмодернизм с буддизмом", я лишь указал на центральное место, отведённое языковой надстройке как в буддизме, так и в постмодернизме.

> Буддизм - смысла в тексте нет, но он есть и может быть осознан
> (создан), однако быть логически выражен не может

Это не совсем так -- скорее, смысла в тексте нет, но мы думаем (благодаря языковой надстройке), что он есть. Требуется осознать, что его нет не только в данном тексте, но и вообще в любом тексте, включая рассуждения о том, есть он или нет, и даже включая метатекст, т.е., феноменальную реальность.

[ingas.livejournal.com]

Помните гипотезу Пенроуза о человеке как о квантовом компьютере?
О том, что типичная рассудочная деятельность не дает ничего принципиально нового и только при переключении в режим квантового компьютера человек совершает все революционные научные открытия, создает великие произведения искусства, имеет мистические откровения, обозревает прошлое и будущее?

Мне эта гипотеза очень близка, и состояние "сатори" я понимаю именно как переключение в квантовый режим. При этом невозможность пересказа сатори я объясняю именно ограниченностью языка, банальным отсутствием терминов для большинства сущностей, осознанных во время сатори, невозможностью изложить гигантский объем информации, обработанной во время сатори.
Исключения - если на поверхности сатори было нечто, возможное для изложения: постоянная Хаббла, e = mc2, стих, музыкальная фраза, теорема, зрительный образ, религиозная догма.

Т.е. смысл есть и разум не отрицается, отрицается обыденная рассудочная деятельность, подчеркивается убогость существующей языковой надстройки. И проблема не в том, что смысловая надстройка порождает смысл которого нет, а в том, что языковая надстройка не позволяет выразить смысл который нужен, отчего и приходиться создавать конструкции внешне бессмысленные: дзен - это облако, истина - это три меры риса и т.п.

Впрочем, отдаю себе отчет, что мой "квантовый" дзен - совсем не традиционен, насколько для дзена традиционность вообще возможна. (Хотя и в духе времени - буддисты любят цитировать выводы современных теор-физиков об отсутствии времени-пространства).

Ratio - это святое. Дик бы наверное сказал, что постмодернизм из Parmenid Form I и emanating from dead source, а буддизм из Form II.

ЗЫ
Что-то совсем разговор на теологию переключился.